台東 鹿野 感恩米

語言或意念是頭腦的分析與解碼，語言或意念往往是對當下實相的描述，語言或意念是過去式的〈以看來比喻，眼睛看到外在物體，眼神精快速傳遞影像到大腦，大腦分析貼標籤轉換成語言或意念，這中間與實相已有時間差〉。所以當你看一件物品，你的頭腦若一直在想或貼標籤或想說這我看過了，其實你沒有真正的看，你與實體沒有真正的接觸，你被中間的語言意念的無形薄膜遮住了，你只看到思想的概念與解讀，我們平常都是這樣在看、聽、觸、聞，所以常常感覺不到驚奇，慢慢也就懶的專心仔細的欣賞任何事物了，我們落入想像的囚牢，把極樂世界的一切，都看成五濁惡世。

我們不知道還有其他的方式來與外界接觸，只是偶而不經意的時候，我們會有短暫不一樣看、聽、觸、聞，那感覺好鮮活、好舒暢、好溫馨、好享受，我們都好驚奇是發生了甚麼事，但卻又是很短暫，因為當我們又對那感覺開始判斷分析，我們又回到思想邏輯的世界，這就是在相同的世界，我們卻是與有覺知的人產生那不同的視野與感受、我們很希望能常常有好鮮活、好舒暢、好溫馨、好享受那樣的感受，但又不知如何能常常處在那喜悅中，因為你心裡一有希望在其中的念想，你就離開哪實相中了，因此學習活在當下是唯一的途徑。

感恩米滿十一週  水稻出穗的剎那、驚艷生命的創造


活在當下，實境的喜悅能在任何時候發生的，這就是我常常說的內在的喜悅，那是一體的、是與生命合一的、是你真正的本質、那是與心智頭腦物質的快樂完全不同的、頭腦的世界是有得有失、有愛就會生恨的二元相對性。實相沒有相對性、那是純粹的愛，他無法形容超越一切語言文字，所有的描述都是障礙，他必須你親證，你去喝到、看到、摸到才算，若能體驗到你就不需要說了，任遊的躺在萬物虛空的母親懷抱中。

我們與大自然一切的共同連結，不是頭腦的語言或意念，頭腦的語言或意念卻是分離我們與萬物連結的阻礙。我們與一切萬物連結的是我們的覺性，看一朵花的當、下那同步的覺知，看一朵花時不要急著作甚麼，與一朵花同在一些時候，靜靜的感知他，用我們覺性與花連結，同處當下。

覺性是當下剎納的生滅，無始無終，要跟上這大自然的流體同步，全然的專注與覺察，就是入流法界的深義。


每個人的覺性無限寬廣，且沒有距離，比如我看到了天上那顆星星，那是當下看到的沒有時間差，不會說我花了5秒鐘才看到星星，聽也一樣，聽就是當下聽到、不會5分鐘後聽到，我說過當沒有時間差、沒有距離、沒有空間、那就是一體、因為一切都是同時的發生，你的覺性是與萬物一體的，但你的頭腦覺得你的身體是與萬物分別的，然而現今科學物理證實我們所有一切、萬物是一體的，我們以往的觀念是狹隘的，是以管窥天，我們的頭腦是不懂整個宇宙的，然而這些設計是有造物者的美意的。

造物者創照我們的眼睛只能看到一定的範圍〈我們的眼睛看不到微細的物質世界、如微生物、電波、風等等〉，造物者創照我們的聽只能聽到一定的範圍頻率〈我們的耳朵聽不到微細的聲波、低頻的訊號等等〉我們的五官只能觀察到整個宇宙的一小部分，可是我們的覺性卻能感覺到一切的現象，當我們恢復敏銳的覺知時就能自己發現。我們都是宇宙的整體，同時我們讓整體分成無數的虛幻的個體，來體驗我們的整體。我們現在是以身體頭腦的個體來體驗我們自己的整體，但這些只是一場生命的大戲，戲裡你用有限的5種器官加上頭腦來體驗人生，但你的本質卻藏在你身上的覺性上，所以爲甚麼那些體驗過一體的覺醒者，能放下一切的世俗煩惱而安心自在、戲遊人生、因為他看出這如夢如幻的實相，但卻如實的演戲，演出喜、怒、哀、樂，但其內心卻平靜如水、喜悅自在。我們是不容易看不出這樣的人的，他們平實無華，如道德經所言、無為而無不為。

直播田的實相、心止覺觀，讓觀中有止〈止是心淨〉，止中有觀〈觀是有覺〉，喜悅自現。這週約有少部分感恩米出穗了