我們若去覺知當下會發現我們真的不知道下一刻會有什麼聲音出現或景物的變化、味道的飄來、溫熱改變等等，我們甚至不知道大腦會有何念頭出現，當我們處在這樣自然地當下，就只有覺知在好奇的經驗當下的一切時，會有一種鮮活的感覺，就好像小孩在看待一切事物那樣的驚奇與喜悅，所以當我們發現我們真的不知道時，我們才真的知道當下是何體驗，言語道斷，那種敏銳的覺知會讓覺知的對象流入我們的身心交流，讓我們 充滿活力。可是當我們認為我們知道當下的一切時，我們是用我們的認知與記憶來迷惑自己的感官，所以我們就真的不知道當下的美好，也不會細細的覺察當下的一切變化了。
老子說知、不知、上，不 知、知、病。知道自己不知道是為最上，不知而以為自己知道是無知。
我們的覺知是超越時間、空間的，我們聽遠處的聲音不會有時間，聽就馬上聽到不會有過幾秒才聽到，中間沒有距離所以就沒有時間，而我們的頭腦會有距離的概念，然而真實的覺知無所不在是在概念之上的，看一朵花就馬上看到，不會有差幾秒才看到的問題，頭腦總是在覺知後面詮釋。所以我們的覺識是真實的實相，腦中的概念只是抽象的想像不是真的，然而想像總是讓人信以為真，所產生的擔憂、焦慮、不安都是思想的產物。如果我們活在真實中，不去相信想像的思想，哪真的很不同，有很多事情都是在發生之後頭腦思想的描述讓人驚嚇，當下的真實往往讓人來不及思想，所以在當下是無有恐懼的，真實的發生根本不需要想，想也無用，只有在思想的介入才會感到害怕，這就是何以說活在當下是超越頭腦的平安與平靜。
然而活在世上頭腦思想是有其用處，我們必須使用頭腦與思想來實際生活，只是我們必須清楚知道頭腦是工具、是不真實的概念、是想像，而不是變成頭腦思想的奴隸，我們真實的身分是當下的覺知。我們可以回顧我們自己，多少次對思想無覺知衝動而傷害我們的家人、朋友、社會，我們必須覺察我們的頭腦在想甚麼有清楚的覺知，而不是盲目的任由聽命行事，我們必須與自己的想像停、看、聽，我們必須重新建立與自己頭腦的新關係。
從出生後頭腦慢慢建立的一個我的概念，這概念並非真實的但有其必要，自我是體驗生命的一個工具，很多人一生都對自己有很多的不滿，一直想要修修補補自己的人格，上課、修為、轉念、克制、容忍等等若能有稍為改進就滿懷欣慰、自信、和善、感恩，若一錯再錯就懊惱自己的無用，指責自己、自卑、墮落、怨天怪地，然而你或許會發現我們自己永遠都是在兩變跑來跑去，舊習總是容易復發，習性難改本性難移，與自己撕磨對抗好似辛苦，克服恐懼，挑戰貪念，抑制不好的念想，追求完美、不可發怒、不可動手等等自己在對自己撕殺，我們總是要追求自己的完美形象。平常人是這樣，修行人更是如此，總是試著修補自己的人性要來到佛性，當貪、噌、癡、謾、疑現起就用各種方法對治，要不入定、要不靜心要消出掉這些習性，要努力要認真要用功，只要能出掉人性的惡習就能成就。這就好比警察要抓小偷，卻發現自己就是小偷，永遠沒完沒了。
天氣還是冷，秧苗扎根還不穩。
當你允許自我的存在他就不在，允須就是我們的覺知本性，當你覺知道你的習性你的習性就不在，甚麼都不需做，不要在修補自己的生命，只要認情那就是我的人格、不認同他卻允許他自由的展現，當他完全被你認識了解自自然然的就會消失，而後智慧就會現起，新的思想就會出現。若你不能讓你的人性有自由的空間她永遠被壓在自己囚牢裡，他不作怪才怪，覺知能讓思想自由，也不干涉，也不去控制，也不去評斷，覺知能讓一切人性回復他的自然神性。
當你有安住覺知的空間，身、心就能和諧一致，這就是認識自己的全貌，我們並不完全認識自己的人性，我們壓抑太多的人性面在自己的囚牢裡，唯有我們放他們出來，讓他們回到覺知空間的家，他們才會完全的讓你認識你自己。這需要勇氣因為很多的習性都是很不舒服的，羈押在身心的症狀也非一下子能排出，總是要有愛心、耐心要勇於面對自己的醜陋而不在逃避，凡你抗拒的會一直存在，凡你允許接納的會自然消失。我們的人性若自由若能認清自己的角色，而不會變成我們的主人，那會是很可愛的，生命中的一切都有意義的，沒有甚麼需要抗拒的，所有的智者都會接受當下的一切，再從中生出智慧來生活。修不修都是多餘，認清與了悟而已。
感恩米滿兩周了
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