當嬰兒初來到世間是完全沒有思考與想法的，有的只是清晰的覺知，這覺知讓嬰兒看著雕飾或任何東西都陶醉、驚奇、喜悅。嬰兒會一直探索每一樣東西，只有神奇的驚喜與眼神，覺知是他唯一的天性，也只活在覺知的鮮活與親密的感知中，活在無憂無慮的人間天堂。由於無知〈無知識〉一切都是全然的活在當下，沒有過去的包袱也沒有未來的擔心，只有與自然當下合一的快樂，這是每一個人嬰兒期的全然極樂世界。
嬰兒眼中的世界就是極樂世界，沒有任何的抓取與認同。
外在的世界依舊，然而我們長大了卻失去了嬰兒時覺知世界的敏銳與全然專注，也失去了孩時哪處處驚喜的美妙。這中間的差別是思考的介入，我們學會了思考，我們把思考取代了天性的覺知，我們不在帶著覺知探索世界，而是帶著標籤與知識取代了世界一切事物，我們完全被思考與想像囚禁在頭腦裡，我們的人生完全被思想塞滿變成思想的奴隸，我們變成了頭腦裡的思考者，而不是思考的主人，思想把我們與真實世界隔開，我們帶著想法在看著世界，我們再也看不到孩時的人間天堂。
每個人的思想中有個我，我們如此的認同他。我們沒有認真地覺察這個我的真實性，每當我們為事煩惱時那喋喋不休的念想噪音，影響著我們的生活品質、睡眠不足、心不在焉、擔心恐懼等等讓我們活的好辛苦，好無奈由於我們沒有辦法停掉這腦中的胡思亂想，有時只能喝酒或藥物做其他的轉移暫時放鬆一下蜂亂的心思，然而這些暫時的作用一過去，那像幽靈般的我思我想又來了。我們又被綁架在她的思想囚牢中，這種心靈的囚牢是很難跳脫出來的。
感恩米高來的 60公分，人間的繩索就是你所認同的思想，天堂無時不在。
思想本來是一項工具，是讓我們來感知這世界的故事，我們必須知道眼前是一顆蘋果，否則你不了解妳在覺知甚麼，你只是如孩兒般眼中的驚奇與喜悅，卻不知哪是甚麼，因此做為工具的思想哪是沒問題的，是必須的。然而工具卻變成了我的認同時那就活在苦海了，蘋果就只是蘋果，但現在變成我的蘋果，有一個我的成分在裡面，那就被思想綁架了，被思想中的我囚禁了，被自己關起來了，我的蘋果若被拿走了，等同我被拿走了，我的蘋果被人吃掉了，等同我背吃掉了，我的蘋果爛掉了等同我死了，那是何等的恐懼。那是活的何等的惶惶不安啊。
我們的思想中有一個自我，是在成長中慢慢地對事物認同所集結的產物，當然有認同的事物就有不認同的事物，這也就是二元對立的行成，只要一半，我喜歡的追，我討厭的逃，我們的一生就是這樣的寫照。蘋果只是蘋果，沒有我的或我是嬰兒時的眼光，只有覺知。當我們告知小孩哪是你的蘋果，而小孩認同時，失去蘋果或玩具就會哭，那失去等同他失去一班。
大人的困擾是這個我的認同，我們真的不自覺的認同哪腦袋裡的我思想，然而我們若細細的在我苦難中覺察時你會發現那我思想根本不是我，你控制不了他，當你夜夜失眠求他不要再想了，但你似乎沒辦法做主，當你被他搞得神智不清求他讓你靜一靜你也常常做不到，當你被他帶著口出惡言時你又常常後悔，你不知道在做甚麼，你完全任由我思想的擺佈，真是處境堪憐，實在沒般法喝酒、吃憂鬱藥、暫時度過連自己都覺得可憐，自己都常常嘆息人生苦惱。
有我就會生出我的，所有我的有一天都會失去，那當然會活得不開心。若能知道我的是假的，就能遊戲其中。
前面說過我們出生時覺知是我們的天性，我們從覺知慢慢變成思想，思想慢慢形成一個概念上的我，思想是由覺知轉變過來的，因此我們必須慢慢的由思想再轉換成覺知，覺知才是我們的本來面目，讓思想只是思想其中的我必須撤除認同，這看起來很難，其實很簡單，讓你夜不成眠的是你的認同，讓你控制不了思考是因為你的認同，讓你阻止不了的行為是你的相信與認同。如果你不再認同那些思想是你，請你注意觀察他，提醒自己哪個聲音不是你，那所有的恐懼不安完全會消失，但你常常又會不知不覺的認同下去，但只要覺察到自己又認同了，馬上就會又變回覺知，慢慢地你的覺知會增加，思想會減少。平常就需要練習用覺知來取代思考，當然有需要思考的時候還是可以用，但用完要回到覺知來 。
我們擔心害怕的都是那個由思想產生的我所形成的，當你不在認同那思想概念中的我時，自然的一切恐懼不安會消失。留下的只有永生不滅的覺知，所有的一切思想、物質都是會幻滅的，都是不長久的、我們若在其中抓取認同感的我只會受苦、恐慌，若我們能知道我們本是無形無相的覺知空間，就能讓所有的思想、物質自由的生滅變化，我們不認同一切現象，卻能自在地經驗一切現象，我們創造一切相，讓我們體驗生命，我們可以不認同一切，卻可以享受一切，正如嬰兒般的帶著驚喜的觀看一切事物，卻沒有一絲的恐懼與不安。
感恩米第十二週水稻只是水稻，你可以說是我的水稻，但你必須知道那是我的角色幻覺，就不會被我所囚禁。
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