台東 鹿野 感恩米

我們天性的覺知一直都如出生時的全面與無所不包的覺察，本是的覺性絲毫沒有變動，他沒有時間只有每刻當下如實的與周遭經驗合一的喜悅、愛、與自由的一體展現。覺知透過身體的觸覺讓我們感知道冷、熱、溫、寒等等不同的變化差異，覺知透過身體嗅覺聞到各種不同的味道，覺知透過身體的聽覺讓我們經驗一切聲響的柔美與壯闊，覺知透過視覺讓我們看見繽紛的色彩，覺知透過身體味覺讓我們嚐到各種美味，這都是生命的禮物。

然而我們常常犯了一個錯誤，就是把一切當真。生命中物質生活的點滴真的是非常的真實，然而我們只要靜下來觀看世上的一切都是無常變化的，沒有一物是恆常的，即便是一座高山也剎那在變動，我們的身體也一樣一直的變化著，這告訴了我們生活中的一切都只能是體驗而已，沒有恆就不變的特質。然而我們的痛苦與煩惱就是把這一切如幻如夢的物質世界當真，拼命的去追求更多的想要與逃避不想要的理想生活，然而這樣的思想卻讓生命中每刻珍貴的禮物溜走。當你吃沒真正的覺知來吃，你想著未來的計畫時，你在浪費生命。當你看著眼前的家人卻沒看到，只想著過去與未來你是在磋跎生命，每刻當下就這樣流走，到頭來你會發現你只是一直活在想像的世界中，真實的人生經驗都沒有體驗到，到生命的終點才發現自己沒有好好的活著。

感恩米田裡除草的身影，知恩感恩。

如果我說我們所要追求的都在當下已圓滿的存在，沒有人會相信。因為如果這是真的那我們還要做什麼，什麼都不必做，不必做不是什麼都不做，而是不用思考自己要做什麼，是讓生命自己流動，你只是跟著順勢而為的做。前一文章說過你的天生覺知總是全面好奇的自動的去覺知當下的一切覺知不需思想要去做什麼，他只是發現了什麼就去覺知他經驗他，覺知的是超越時空的，思想是跟在後面的，而且思想往往判斷錯誤。覺知是當下的是立即的，就像是身體碰觸到燙馬上就會縮回來的自動反應，根本來不及想。這種自然的反應超越思想範圍與想像。

我們應該慢慢去發現在覺知下的智慧聲音，覺知是全面性的同樣能發現我們每一個想法，只是你能不能讓覺知一直處在你的想法的背景中，若如此你的想法是在當下與一切同在，這聲音是立即的，毫不猶豫的，明確的，要做什麼當下就有答案，不用思考只是覺知，有覺知在你不可能胡思亂想，因為那聲音是來至你的本性的智慧。若你的想法失去覺知的背景，那你是落入頭腦思想的分析、邏輯、判斷裡，對當下是失去感知的，你很容易就會胡思亂想，擔心未來害怕過去。

我常常說當下想，處在當下的覺知中，你心中的問題，你的心靈覺知都知道你不需要求，不需要重複思想，你只是靜默，聽聽當下的心靈啟示，完全不用外求，你自己就是自己的老師，你這內在的老師等著你去發現他，但你總是向外求，你早晚會發現你的靈性一直都在，靈性也可以說是覺知一直都在，帶著你的覺知就好像帶著阿拉神燈的神性一樣，凡事都有覺知相伴你會有不一樣的生活品質，覺知就在你身上，只是你願不願意去開發覺知的大能而已，我們的覺知已被思想掩蓋很久，有些人幾乎是沒有覺知的在生活，麻痺自己的覺知。諸不知這覺知如魔法般的能力，能讓人回歸神性的喜悅與愛。

感恩米高約40-50公分，分糵中，天氣炎熱有些蟲害發生，後續觀察其變化。

無論身在何處，問自己現在我的覺知在哪，在當下的聲音嗎 ？還是吃著東西的味覺呢？或是視覺的物像？把注意力隨時拉回覺知的對象上，可以讓你心神靜下來，若發現覺知注意到思想，只要保持覺知對思想不評判，少了思想覺知就會敏銳、就會親密，想非常容易就把覺知催眠，而且是不知不覺讓我們進入深層的想像中，所以要時時檢查自己當下是否有覺知，安住在覺知上。

覺知是全面性的、是放鬆的、是自由的，所以是極為敞開與喜悅的，但我們卻不容易感覺的到，那是因為我們的思想一直在防衛，我們的心思一直藏有恐懼與不安全感，這些思想障礙了我們的覺知喜悅，我們不願意放鬆是因為我們認為我們是單獨的個體與一切外境是分離的，所以我們習慣去防範外面的世界，然而這樣的認知卻與我們的靈性覺知相違背，所以我們一直是身體緊繃的，我們其實是永生不滅的靈性，而非頭腦思想中的單獨個體。身體只是靈性體驗生命的工具，身體早晚會消失，當我們認同這個身體為我時，我們就生活在恐懼與不安當中，如此你怎能活出喜悅的人生呢？這種身分的認同讓我們活在為身體生存的幻象中，然而我們明知身體有一天一定會失去，我們怎會自在與喜悅呢？

身體只是體驗的工具，所有當下的外境都要透過身體來感知，當你是透過你的思想來感知時，你是感知道你的想法的投射而非真實，當你沒有思想的障礙來覺知世界時真知就會出現，你就會發現你真正是誰，你是靈性的存在，沒有這個身體你依然安在，那你在擔心恐懼什麼？你一直都在，但你的習性思維一直恐嚇著你，但你卻如此的相信自己的念頭，且從不懷疑。撤除身體的認同就是佛教說得破身見、撤出你思想中的自我身分，就是佛教中說的破我見，佛陀有一個名號叫覺醒者，就是活在覺知的真實世界中，發現自己是佛、是神、是道。

覺知的全面性包含著身體，身體是覺知的接收器，但我們最常失去身體的覺知，因為只要思想一進來，我們就很容易迷失在想像裡，所以穩定的身體覺知是很重要的，試著在日常生活中帶著身體的覺知來說話，來聽、來看、來嚐、來聞、來想，只要時時與身體的覺知連線，身體自然會健康，然後讓覺知自由去觸，習慣了之後你就會有不一樣的生活品質與生命的活力，覺知就像是無線網路當你時時連線，你就在雲端，當你沒有覺知只是靠自己的頭腦，你就只是一台個人電腦沒有網路一樣。活在覺知中就是活在覺醒中，覺醒中的喜悅會讓你心花朵朵開，身心柔軟感恩一切。

前一文章談到當我們的自然的覺知透過六根〈眼耳鼻舌身意〉與六塵〈色聲香味觸法〉接觸時，六塵其實是一種變動的波動，如聲音是一種變動的震波且是剎那生滅的現象，景色也一樣，味道也一樣，意念也一樣都是剎那生滅，但卻不斷。這告訴我們一切都是短暫的剎那如露亦如電，不是真實固定不變的實存。

當我們的六根無染時外境的六塵匯流入我們的身心，那六塵的波動會流入我們的身體波動，產生如丟一塊石頭在平靜的水面的共伴效應，那喜悅與合一會自然的產生，這在如洗碗也會產生，在吃飯也會產生、走路也會產生，聽任何聲音也會產生，在任何當下都可能會產生，重點只在你的身心清淨否，也就是你的頭腦干預能否越少越好？

一開始你會覺得這種交流是在你的身體裡產生喜悅感，慢慢的你會發現身體與外面的一切都在廣大的覺知空間裡，你也會發現你是那廣大無邊的覺知空間，身體與外面的一切都在你的空間中變動著，這種發現會讓你經驗到你本是誰，覺知本是自由與全面性的你的本性即是那涵容一切的空間，他不生不滅，任何的物質現象都傷不了他，他安住於自己創造的愛中，永恆存在。這時你真的會發現你就是一切，你看花你即是花，你聽聲音你即是那聲音，你會愛上一切，妳即一切，當你發現整個世界是一時，你沒有辦法不愛，因為一切都是你，你愛一切其實你只是愛你自己而已，這種平等的愛沒有分別、沒有大小、沒有尊卑〞這就是佛教說的無上正等正覺。

愛事一切的根源，愛是生命的本來面目，愛也是我們的天性，你若能在每個萬事萬物看見愛的本質，你將會愛你自己如別人，這世界真的沒有別人，一切都是你，你是靈性，靈性投射萬物，你真忘了你以為你是這小小的身體，卻忘了你的偉大與無限大愛。這場夢讓我們如癡如醉，流連忘返，苦樂參半，當大家各自分別所產生的苦痛與災難，讓人難以心生喜悅時，也讓我們體會到所有人事物一體的可貴。這是寶貴的生命體驗，生命的和諧與愛是本然，然而若沒有了這分別的苦楚，愛也不會如此的珍貴。感恩

美麗的台東  鹿野   感恩米